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recensioni

M. Carbone, D.M. Levin, La carne e la voce. In dialogo tra estetica ed etica

Federico Leoni
p. 273-274
Notizia bibliografica:

M. Carbone, D.M. Levin, La carne e la voce. In dialogo tra estetica ed etica, Mimesis, Milano, 2003, pp. 131

Testo integrale

1«Quando entro in una macelleria, mi stupisco sempre di non esserci io, lì appeso, al posto dell’animale». Così il pittore Francis Bacon in una conversazione con David Sylvester, che Mauro Carbone riprende e discute nel volume agile e prezioso, che qui presentiamo, dedicato alla nozione di “carne”. Una nozione che, pur antichissima nella storia della cultura europea, torna d’attualità nel dibattito filosofico contemporaneo con la fenomenologia e con il suo progetto di ricondurre l’esperienza, i suoi contenuti, le sue figure a una più antica e persistente radice. Husserl, è noto, indicherà quella radice nella dimensione del Leib, del corpo vivo, e delle operazioni percettive di cui il corpo si intrama; Merleau-Ponty, riprendendo originalmente il percorso husserliano, la indicherà nella dimensione della chair, della carne appunto, che della tematica del corpo vivo costituisce, insieme, un approfondimento e una contestazione (in senso antisoggettivistico, per dire in fretta, o antiantropologistico, o, ancora, ontologico).

2È di questa filiazione primitiva che Carbone traccia nel suo saggio una mappa ricca e rigorosa, attenta, per altro verso, a ricostruire gli esiti via via più vicini a noi di un dibattito complesso, che ha visto coinvolti, a partire da quel nodo problematico, filosofi come Derrida e Henry, Foucault e Deleuze, Nancy e Franck, ma anche psicoanalisti, come Freud o Lacan, e artisti, come Gauguin o Bacon. Da Husserl a Bacon, appunto, il corpo “proprio” o il corpo vivo, che Ideen II riassumeva esemplarmente nel gesto meditabondo di una mano che sfiora l’altra mano sentendosene sfiorata, si ritrova rovesciato d’un tratto nella visione baconiana dell’animale straziato, appeso ai ganci del macellaio, carne non umana e non più viva in cui l’occhio del pittore si specchia fulmineamente.

3Che si nasconda in questo brusco attrito tra l’alpha e l’omega dell’intera vicenda il senso di un secolo di riflessioni ontologiche, estetiche, etiche sullo statuto della carne? Quale etica, quale estetica, quale ontologia costituisce la posta in gioco di ciascuna delle innumerevoli svolte di questa lunga, tormentosa traversata fenomenologica e postfenomenologica?

4Un’inflessione più decisamente filosoficomorale è quella che, nella seconda parte di questo libro, David M. Levin attribuisce al proprio percorso. Da subito Levin procede nel segno di una radicale restituzione della nozione di carne al suo statuto essenzialmente e originariamente etico: in quanto orizzonte di coappartenenza di sé, dell’altro, del mondo, quello della carne deve costituire infatti, argomenta Levin, il terreno ultimo, e unico, a cui rinviare in toto la problematica morale. Ogni altro genere di indagine finisce infatti col mancare il proprio oggetto, ponendosi sul piano di formazioni di senso («egologiche», egli dice nella scia di Husserl) irrimediabilmente seconde, astratte, e dunque in ogni senso non decisive e non risolutive. Originario, concretamente e persistentemente primordiale è il luogo comune della carne (e, sul piano del linguaggio, il luogo comune della voce, che del linguaggio segna la dimensione più evidentemente carnale). Riportarsi a quel luogo, ripercorrere la complessa genealogia che ce ne fa discendere e che insieme ce ne separa, costituisce il compito e il significato decisivo di ogni etica intesa come «pratica ermeneutica di sé», conclude Levin, e come «parola dell’intreccio».

5La carne e la voce si chiude con un serrato confronto di prospettive tra Carbone e Levin intorno al senso e ai limiti di una tale possibilità teorica. Se è vero, infatti, che la dimensione carnale può (o deve) essere concepita come orizzonte originario di coappartenenza etica (in un primo senso dell’ethos, direi, «ontologico»), e quindi come condizione di possibilità di ogni etica, è vero anche che nessuna coappartenenza può garantire, come tale, una qualsiasi moralità dell’agire umano (in un secondo senso dell’ethos, «ontico»). La carne comune di Caino e Abele, per dire così, non ha trattenuto la mano del primo né ha salvato la vita al secondo. Una condizione di possibilità non costituisce mai, di per sé, una garanzia, una legge, un fondamento «positivo». E se si trattasse, al contrario, di comprendere che proprio in quanto condizione di possibilità di ogni etica la carne è anche, allo stesso tempo, condizione di possibilità di ogni agire antietico? Se la verità della coappartenenza fosse anche, allo stesso tempo, la verità di una disappropriazione, di una inappartenenza, di un’ambivalenza altrettanto fondamentale?

6La carne rembrandtiana dei dipinti di Francis Bacon sembrerebbe testimoniare, ancora una volta, di questa amara verità dialettica, piuttosto che della serena fiducia troppe volte riposta nel più enigmatico degli ideali della rivoluzione dell’ottantanove – quello della fratellanza.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Federico Leoni, « M. Carbone, D.M. Levin, La carne e la voce. In dialogo tra estetica ed etica », Rivista di estetica, 37 | 2008, 273-274.

Notizia bibliografica digitale

Federico Leoni, « M. Carbone, D.M. Levin, La carne e la voce. In dialogo tra estetica ed etica », Rivista di estetica [Online], 37 | 2008, online dal 30 novembre 2015, consultato il 22 novembre 2017. URL : http://estetica.revues.org/2006

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