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arte, psicologia e realismo

Herder e la questione dell’Einfühlung. Estetica e teoria della conoscenza fra Mitfühlen e Familiengefühl

Salvatore Tedesco
p. 203-215

Abstract

Herder is usually considered to be one of the mayor sources of the aesthetics of empaty. The present contribution aims at offering a brief rewiew of some main places in Herder aesthetical theory and at reconstructing the genesis of the family of concepts including fühlen, Gefühl, Mitfühlen, Familiengefühl, in order to understand their relationship with regard to the theory of knowledge, the aesthetics, the politics.

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Testo integrale

Non è credibile che il sapere fosse pericoloso prima di essere frantumato e poi custodito Per me Erodoto rappresenta l’espressione più pura di un sapere che era innocente perché doveva assolutamente irradiarsi: le suddivisioni che usa Erodoto sono i popoli, i quali parlano e vivono in forme diverse. Quando racconta di loro, egli non rafforza queste suddivisioni, ma al contrario lascia che in lui stesso trovino spazio le cose più disparate e fa sì che negli altri, i quali apprendono per mezzo suo, si crei lo spazio per accoglierle.
Elias Canetti

  • 1  Momento saliente della riflessione recente di Lucia Pizzo Russo sull’empatia è notoriamente Pizzo (...)

1Mi sia permesso cominciare con un ricordo personale queste note, dedicate a Lucia Pizzo Russo in occasione del suo compleanno: fra gli argomenti di conversazione che ho avuto il piacere di condividere con lei, il pensiero estetico di Herder e il suo ruolo di padre nobile della teoria dell’Einfühlung, tante volte richiamato dai diretti interessati, hanno sempre costituito un momento di particolare interesse1; è proprio a qualche considerazione attorno a questo tema che vorrei dunque dedicare adesso il mio contributo a questa Festschrift.

  • 2  Herder 1778: 67. Ove necessario si farà anche riferimento all’ed. tedesca della Plastik, in Herder (...)
  • 3 Ivi.
  • 4Ivi.
  • 5Ivi: 67-68.

2Converrà richiamare subito alcuni dei luoghi canonici solitamente invocati, per iniziare a scorgere l’ampiezza delle dinamiche chiamate in gioco, e provare – è in questo che consisterà nell’essenziale il contributo che si cercherà di fornire in queste pagine – a cogliere i problemi cui Herder cerca di rispondere, e le implicazioni che a tali risposte nell’assetto teorico dell’estetica herderiana fanno seguito. Consideriamo dunque anzitutto quei passi del quarto capitolo della Plastica del 1778 in cui Herder fornisce la formulazione definitiva del suo tentativo di rifondare l’estetica su base fisiologica, dando luogo, al tempo stesso, a quella che potremmo definire una metafisica della forza di vita; Herder chiarisce anzitutto che per lui «ogni forma del sublime e del bello è e resta precisamente soltanto forma della salute, della vita, della forza, del benessere in ogni membro»2; il bello non sarà dunque alcunché di astratto, arbitrario o regolistico, essendo piuttosto costituito dal sentire tattilmente in sé e nell’altro l’espressione della vita e della forza «contenute nel vaso dell’umanità»3. La definizione del bello sarà dunque – con una significativa variatio di temi baumgarteniani su cui subito torneremo – quella dell’«espressione sensibile della perfezione rispetto a un fine, vita palpitante, salute umana»4. Ma Herder ritiene necessario un ulteriore passaggio argomentando che «soltanto la simpatia interiore, cioè a dire il sentire tattile e la trasposizione dell’intero nostro Io umano nella figura che andiamo tastando, è maestra e strumento della bellezza»5.

3Il bello è dunque la forma in cui la forza di vita trova espressione nel vaso dell’umanità, la sua funzione altissima sta anzi appunto nel permettere per un verso e controllare per l’altro l’identificazione fra la forza di vita e il vivo dispiegarsi dell’umanità; il sentire tattile (Gefühl) e la simpatia interiore sono lo strumento procedurale di tale conversione, che è dunque sin d’ora un consentire della forza di vita e dell’umanità. Osserviamo di passaggio come sia evidente già qui il fatto che tale identificazione e tale consentire assumano di necessità per Herder la forma di un processo storico, che poi non è altro che il farsi dell’umanità in quanto plasmarsi in forme della forza di vita.

  • 6  Baumgarten 1750: 29; mi permetto di rinviare a questo proposito a Tedesco 2000: 13-14.
  • 7  Herder, Plan zu einer Aesthetik, in Herder 1985; cfr. anche Kritische Wälder. Viertes Wäldchen, in (...)
  • 8  Si veda per converso il “migliorismo” enunciato, specie sulla scorta di Dewey, da Shusterman 2010.

4Facciamo però un passo indietro: il cuore del progetto herderiano è qui disciplinarmente costituito dall’estetica, e non sorprende dunque trovare una riconfigurazione, assolutamente trasparente per quanto non esplicitata nelle sue fonti, della doppia definizione baumgarteniana dell’estetica e della bellezza contenuta al § 14 dell’Estetica: «Fine dell’estetica è la perfezione della conoscenza sensibile, in quanto tale. E questa è la bellezza»6. Con questa definizione Baumgarten aveva inteso fondare l’estetica in quanto filosofia della conoscenza, riconoscendo la bellezza come autonoma procedura conoscitiva consistente nel perfezionamento della sensibilità, e la scienza estetica come strumento adeguato per operare un miglioramento delle strutture conoscitive della sensibilità, e dunque un innalzamento del grado di bellezza/perfetta strutturazione sensibile della conoscenza. Herder già nei suoi anni giovanili aveva perfettamente riconosciuto, e rigettato, questo progetto, celebrando per parte sua il divorzio fra la scienza filosofica del bello e le strategie pratiche di miglioramento della conoscenza sensibile: «Aesthetices finis non est perfectio sed scientia cognitionis sensitivae»7. Un gesto di grande significato, in cui ancora una volta Herder si fa assai per tempo spia e “sismografo” di una diffusa condizione teorica della modernità8.

  • 9  Si pensi alla definizione wolffiana della bellezza in quanto «observabilitas perfectionis»; Wolff (...)

5Adesso, sulla base di quel gesto, Herder stabilisce una nuova importante soglia: la bellezza non ha più la valenza conoscitiva di un perfezionamento della sensibilità, ma è (assai più wolffianamente!9) la manifestazione sensibile della «perfezione rispetto a un fine», cioè il modo in cui nel dominio della sensibilità si manifesta la potenza formativa della vita, come salute umana. Ciò che per Baumgarten era prassi conoscitiva e sviluppo dell’esperienza diventa ora espressione sensibile della forza naturale che presiede ai fenomeni della vita.

  • 10  Herder 1778: 68.
  • 11  Si veda a tal proposito Bruchstück von Baumgartens Denkmal, in Herder 1985: 681-694; tr. it. in ap (...)
  • 12  «Essere e sentire tattilmente: essere uomo, sentire ciecamente il modo in cui l’anima opera in ogn (...)

6In parallelo, se Baumgarten aveva riconosciuto funzione strumentale all’estetica, cioè ne aveva fatto aristotelicamente una parte dell’òrganon volto al perfezionamento logico della nostra strumentazione conoscitiva, il rigetto della funzione logica dell’estetica e la sua riproposizione come scienza naturale del farsi della vita umana – come “fisica dell’anima” – porta il sentire corporeo e soprattutto la sua espressione sensibile (la «lingua naturale dell’anima, la quale parla attraverso il nostro intero corpo»10) al centro del sistema, sino a riconoscere funzione di strumento della bellezza alla innere Sympathie e al meccanismo della Versetzung, della trasposizione dell’Io umano nella figura della “statua vivente” – sino cioè ad attribuire loro quel ruolo sistematico di agente di conversione fra la forza di vita e il “vaso dell’umanità”. Il modello greco della statua come incarnazione dell’umanità compiuta, che Herder ereditava da Winckelmann e in modo non secondario da Mendelssohn, e che già in gioventù aveva contrapposto al paradigma logico dell’estetica baumgarteniana11, assume ora una declinazione nuova. La straordinaria determinatezza del sentire greco, contrapposta all’astrattezza della riflessione moderna, diventa determinatezza del sentire corporeo fisiologicamente inteso, e costruzione della molteplicità sensoriale umana12.

  • 13Ivi: 68-69.
  • 14Ivi: 68.

7Il passaggio decisivo ai nostri fini sta qui nella identificazione fra la vita organica e il significato espressivo, «la bellezza diviene immediatamente forza e significato in ogni membro»13, e il tramite è costituito dalla dinamica propria dell’agire umano, in cui la fisiologia del movimento, interpretata in buona sostanza nei termini propri del vitalismo settecentesco, e l’espressione dell’io umano fanno tutt’uno: «La forma dell’arto in azione parla sempre: io ci sono, dice, e agisco. […] una corrente in movimento, eternamente agitata, piena di forza e di spirito vitale»14.

  • 15  «Essa [la statua], in quanto uomo e corpo animato, in tutte le sue parti ci parla come atto, ci pr (...)

8L’animarsi della statua corrisponde in questo modo all’identificazione fra vita organica e fenomeno dell’espressione, la Versetzung dell’io nella figura oggetto del nostro toccare segna la direzione della corrente di significato che muove dalla forza animando la forma. Lo scambio e la metamorfosi fra l’io e l’oggetto della sua considerazione ripropongono ogni volta la corrente del significato che dal soggetto investe l’oggetto; per appassionato ed eloquente che sia nelle pagine di Herder lo scambiarsi delle parti fra statua e umanità, fra umanità e natura15, gli elementi in gioco ormai corrispondono, nel nome della “simpatia armonica”, a questa unica corrente di significato.

9Tacito presupposto di questa operazione è la completa riconduzione della vita organica al sentire, cioè alla molteplicità degli sviluppi del fühlen; solo a questa condizione quella presentata da Herder potrà proporsi legittimamente come “verità corporea”, fondamento proprio per una estetica della forza e della forma di vita. Sulla base di tale presupposto, poi, la vera e propria catena metonimica fra organismo, vita organica, sensibilità, espressione appare dunque saldamente definita e perfettamente funzionante nel congegno argomentativo della Plastica, e la scommessa teorica di Herder è che essa sia percorribile nei due sensi, cioè tanto “verso l’alto” dalla singola forma organica al suo significato espressivo, quanto “verso il basso”, per il tramite di un compiuto riassorbimento di ogni grado inferiore nel superiore. Tutto il lavoro di Herder dalle Selve critiche alla Plastica e al complesso dei saggi su Conoscere e sentire offre una ricchissima illustrazione di questo duplice percorso, e ne fornisce anche – in modo particolare nella premessa metodologica alla terza versione dello scritto dedicato alla teoria della conoscenza – la giustificazione teorica e la lessicalizzazione nel principio dell’analogia universale.

  • 16Vom Erkennen und Empfinden der menschlichen Seele. Bemerkungen und Träume, in Herder 1994b: 327-39 (...)
  • 17Abhandlung über den Ursprung der Sprache, in Herder 1985: 695-810.

10Per anticipare e riassumere potremmo dire che si tratterà di fondare l’analogia fra le manifestazioni della materia, inorganica e organica, ponendole su una scala ascensionale che troverà la sua ragione conoscitiva appunto nel principio dell’analogia, e che acquisterà particolare rilevanza nella relazione metamorfica fra i sensi. Per seguire il primo motivo faremo riferimento appunto alla sezione introduttiva del saggio Sul conoscere e il sentire dell’anima umana. Osservazioni e sogni16, del 1778, il secondo invece emerge nel modo più chiaro già nel Saggio sull’origine del linguaggio edito nel 177217; in entrambe le occasioni la famiglia del fühlen, la costellazione che comprende appunto “Einfühlung”, “Gefühl”, “Mitfühlen”, si rivelerà decisiva.

  • 18  Herder 1994b: 360. “Empfindung” acquista qui una accezione che ne fa la perfetta cerniera fra la t (...)
  • 19Ivi: 361; la tr. it.: 128 è modificata; il testo di Herder dice infatti «nur uns selbst können wir (...)

11Sarà proprio la conclusione dello Erster Versuch dello scritto del 1778, del resto, a fornirci le formulazioni più limpide dello “hinein fühlen” herderiano: in questa occasione, in cui sarà in gioco la relazione fra teoria della conoscenza e questione della volontà, fra Erkennen e Wollen, la fondazione comune dei due ambiti verrà perseguita da Herder, contro Riedel e in certo modo già contro Kant, tramite l’analisi della relazione fra Selbstgefühl, l’amore di sé, o meglio ancora il “sentire se stessi” come fondamento della conoscenza, e Mitgefühl, la simpatia nei confronti di altri, il vivo consentire, entrambi fondati nell’amore («Liebe ist das edelste Erkennen, wie die edelste Empfindung»18), entrambi fenomeni eminentemente estetici, correlati come sono al sublime e al bello, entrambi implicati nella tensione polare burkiana fra distensione e contrazione, entrambi, infine, fenomenicamente presenti per Herder solo nella grande analogia della creazione che pone in rapporto il sé e l’altro: «Nel grado di profondità del nostro amor proprio [Selbstgefühl] sta anche il grado della nostra simpatia [Mitgefühl] nei confronti degli altri, poiché in certo modo possiamo sentire [hinein fühlen] solo noi stessi negli altri»19.

  • 20Ibidem; cfr. tr. it.: 127.

12Ecco dunque quanto in modo indiziario già si era iniziato a vedere a proposito della Plastica: il radicamento fisiologico del Mitfühlen, la fondazione di una comunità come comunità del sentire, implica l’espressione di una corrente di senso univocamente indirizzata dal Selbst verso l’altro in un movimento di conferma e ripetizione dell’affermazione del sé guidato da un principio finalistico che apre a una metafisica della forza di vita: «Alles fühlt sich und Seinesgleichen, Leben wallet zu Leben» (“ogni cosa sente se stessa e ciò che le è simile, vita muove verso vita”)20; la premessa dello scritto del 1778, vedremo subito, ne scopre le motivazioni e ne designa le implicazioni, mentre ancora ci resterà da verificare se il movimento teorico della fisiologia herderiana abbia contemplato sia pure per breve tempo delle alternative a questa direzione di sviluppo.

  • 21Ivi: 329; cfr. tr. it.: 99.
  • 22Ivi: 330; tr. it: 100 (modificata): «L’uomo senziente sente se stesso nel Tutto, sente tutto come (...)

13La questione da cui parte Herder nella premessa metodologica è legata alla possibilità di conoscere l’altro da sé, e in specie la materia inanimata; ma appunto Herder si chiede a quali condizioni una tale conoscenza sia possibile: «Quanto più […] consideriamo, osserviamo e cerchiamo di comprendere il grande spettacolo di forze operanti nella natura, tanto meno possiamo evitare di sentire ovunque affinità con noi, di animare tutto con la nostra sensazione»21. Herder rivendica il conoscere per analogia con se stessi come la forma di conoscenza propriamente umana, e di più come l’unica verità accessibile all’essere umano22, designando a partire dal principio dell’analogia un percorso costituito dai differenti livelli di strutturazione della realtà, dal loro differente grado di animazione, e dalle differenti soglie del processo di costruzione della verità umana. La serie delle polarità attrazione/repulsione, espansione/contrazione, dei processi naturali della Fortbildung, Verjüngung, Verfeinerung (perfezionamento nella formazione, ringiovanimento, affinarsi) e delle proprietà dell’elasticità delle fibre, della irritabilità dei muscoli e della sensibilità nervosa vale così a delineare il perimetro entro cui Herder intende indagare l’efficacia del principio d’analogia.

  • 23  Cfr. von Haller 1753; cfr. per esempio Marx 1939.
  • 24  Herder 1994b: 331; tr. it.: 101.
  • 25Ivi: 333; tr. it.: 103.

14È in quest’intreccio che il significato della forma organica (processo fisiologico, organismo) è per Herder totalmente dato nel gioco della forza che la esprime e che attraverso il fenomeno diviene conoscibile. Così il fenomeno dell’irritabilità dei fasci muscolari, alcuni decenni prima messo in luce da Haller in lavori decisivi per lo sviluppo della fisiologia moderna23, viene letto da Herder per un verso come l’ancora oscuro analogo della sensibilità, «questo grado iniziale della nobile facoltà che noi chiamiamo “sentire”»24, per l’altro come l’equivalente sul più elevato piano della vita organica di quanto sul piano della materia inerte si manifesta come espansione e contrazione25.

  • 26Ivi: 336; tr. it.: 105.

15Il fenomeno puramente meccanico dell’elasticità (Elastizität) delle fibre diviene comprensibile, e soprattutto trova la sua verità umana, a partire dal livello superiore, organico, di strutturazione della realtà, a partire da quella irritabilità (Reizbarkeit) che, a sua volta, si manifesta anzitutto come tensione vitale, come analogo della volontà di nature più nobili, analogo della sensibilità (Sinnlichkeit) e dello sviluppo del reticolo nervoso (Nervengebäude); è questo che è anzitutto inteso da Herder quando parla di una progressiva purificazione che per un verso conoscitivamente corrisponde alla riconduzione delle diverse strutture fisiologiche al dominio della sensibilità, inteso come quello in cui si realizza la perfetta convergenza fra l’estrinsecazione della naturale forza di vita e l’espressione della volontà umana, e per l’altro implica il sacrificio e la distruzione delle forme e dei livelli organizzativi inferiori in vista di quelli più alti e complessi: «L’erba consuma acqua e terra e le affina elevandole, rendendole parti di sé; l’animale trasforma erbe vili in nobile linfa animale; l’uomo trasforma erbe e animali in proprie parti organiche, le conduce all’elaborazione di stimoli [Reize] più alti e raffinati. Così, tutto si purifica verso l’alto: vita più alta deve derivare da vita più bassa, attraverso sacrificio e distruzione»26.

  • 27  In questo senso ivi: 346: «Der Nerve beweiset feiner, was dort von den Fibern des Reizes allgemein (...)

16In questo passaggio, che sembra già contenere in nuce tante delle riflessioni primonovecentesche della biologia teoretica e dell’antropologia filosofica sulla relazione fra i differenti gradi dell’organico, quel che colpisce particolarmente, e che acquista il suo più netto profilo per il predominio della tematica della competizione e del progresso espressivo che vi trova rappresentazione, è l’idea che nell’essere umano avvenga una sorta di ricapitolazione e definitiva assunzione di significato dell’organico in quanto tale, in un sistema interpretativo in cui lo stimolo dell’irritabilità (Reiz) costituisce per così dire la chiave di volta, e la sensibilità, il Sinn e il fühlen, la verità acquisita27.

  • 28Ivi: 334-335; tr. it.: 104.

17La leggibilità del fenomeno richiede, a giudizio di Herder, l’intervento di un principio di finalità che è solo mediatamente dimostrato dalle proprietà fisiche e fisiologiche, ma che in ultima analisi è di ordine metafisico: «Un gioco meccanico o sovrameccanico di espansione e contrazione direbbe poco o nulla se non venisse già presupposta dall’interno e dall’esterno la causa di esso, lo “stimolo”, la “vita”. Il creatore deve avere stabilito un legame spirituale in modo tale che determinate cose siano simili a una parte senziente, altre le siano contrarie; un legame che non dipende da nessuna meccanica, che non può essere spiegato riconducendolo ad altro, ma che deve piuttosto essere creduto, poiché esso è lì, poiché si mostra in centinaia di migliaia di fenomeni»28.

18L’irritabilità smette di essere per Herder una specifica proprietà fisiologica, per divenire piuttosto una manifestazione elettiva del principio metafisico dell’attrazione e repulsione; per suo tramite il vivente cerca ciò che gli è simile e si ritrae dal dissimile, e sente (fühlt) se stesso nell’altro.

  • 29  Cfr. ivi: 340; tr. it.: 109: «A mio modesto parere non è possibile alcuna psicologia che non sia, (...)

19È giusto la centralità teorica attribuita da Herder alla sensibilità che rivela l’indirizzo del suo progetto, e ne mette in luce le maggiori difficoltà: se infatti secondo la lezione della fisiologia di Haller – ai cui sviluppi Herder lega la costruibilità stessa di una estetica come “fisica dell’anima”29 – la sensibilità rimane il grande vettore della volontà, iscrivendosi in un circuito ininterrotto che giunge alla conoscenza intellettuale, l’irritabilità – strutturalmente distinta dalla sensibilità e del tutto separata dal dominio della volontà – è però la proprietà basilare della materia organica, la caratterizzazione più radicale del vivente, nonché il criterio interpretativo delle funzioni della respirazione, della circolazione del sangue, dell’assimilazione dei cibi.

20L’estetica herderiana, nell’intento di fondarsi nella genesi dell’organismo vivente, si appropria della teoria halleriana dell’irritabilità, ma ne iscrive le funzioni all’interno di una strategia di dispiegamento della volontà e dell’io, una strategia della quale la sensibilità costituisce il grande agente di trasformazione e di metaforizzazione: la sensibilità diviene criterio interpretativo dell’irritabilità – e per questo tramite la forza organica criterio della struttura vivente – mentre Herder può giungere a parlare di un reizbares Ich, di un io fondato nell’irritabilità.

21S’impone in tutta la sua valenza, a questo proposito, la differenza fra l’impostazione metodica di Haller, che parte dal primato della struttura che si articola nelle differenti manifestazioni visibili e funzioni organiche, e quella herderiana, che appunto fa perno sui concetti di forza organica e di metamorfosi, ponendosi così, come si è visto, come una metodologia dell’analogia universale e imponendo alla morfologia una deriva analogica che sarà solo in parte presente nel progetto goethiano. La funzione di crocevia dell’irritabilità deriva dal fatto che Herder vi vede non tanto la proprietà di certe strutture, quanto piuttosto una forza che in rapporti, in tessiture direi, di volta in volta differenti con certi principi, dà luogo all’organizzazione di base del vivente e in senso proprio dell’anima; e questi rapporti sono alla lettera costruibili solo per via analogica e metaforica. In questo modo proprio il procedimento analogico-metaforico in tanto permette il riferimento al vivente, obiettivo della costruzione di un’estetica come “fisica dell’anima”, in quanto ne stabilisce normativamente l’organizzazione in funzione di una forza organica metamorfica; il sensibile diventa metafora del vivente, a sua volta pensabile solo nel quadro teorico così predisposto.

22L’elaborazione del concetto di forza arriva cioè sino al punto da far violenza sul modello strutturale fisiologico da cui avrebbe dovuto prendere le mosse e a cui circolarmente, secondo le condizioni che il discorso filosofico di Herder si proponeva di inaugurare, avrebbe dovuto comunque esser possibile fare ritorno.

23Ma c’è un’ulteriore conseguenza di quanto si va mettendo in luce, una conseguenza che chiama direttamente in causa la questione del sentire e dello “hinein fühlen”, e mostra l’ampiezza delle implicazioni della metafisica della forza che qui Herder gioca contro e al di là della ricerca halleriana sulle strutture fisiologiche. Assunta la vita organica all’interno delle dinamiche metaforiche del sentire e del sensibile, Herder può infatti adesso fondare la comunità estetica sulla condivisione (ad excludendum) delle profondità di questo stesso sentire; rigettato l’ideale illuministico del Mitleiden, della compassione, s’impone piuttosto un Mitfühlen, la comunità di un sentire – in principio tattile/formativo – che è comunità della forza che accomuna i corpi, e tale concezione non farà che articolarsi ulteriormente (già a partire dalle successive Ideen) nelle sue determinazioni storiche, geografiche, nazionali.

24La centralità del fühlen si declina dunque in una doppia direzione, l’una propriamente relativa al sentire tattile, al toccare, l’altra alla dimensione intersoggettiva da essa implicata, il “simpatizzare/empatizzare” del Mitfühlen, provvisoriamente incontrato nella tensione fra Selbst- e Mitgefühl. Le due dimensioni risultano profondamente intrecciate nella riflessione di Herder, e trovano il loro assetto più compiuto già in uno dei primi e più fortunati documenti della riflessione estesiologica herderiana, il Saggio sull’origine del linguaggio.

  • 30  Herder 1772: 697-698; tr. it.: 31.

25Già al livello più profondo dell’analisi, quello del linguaggio animale, il vibrare della corda nervosa implica il richiamo a un consonare, a una risposta simpatetica che appare condizione di possibilità del linguaggio naturale e dell’esplicarsi stesso del vivente; le fibre più sottili della sensibilità animale, a giudizio di Herder, «in tutto il loro congegno sono regolate per rivolgersi ad altri esseri, pur senza aver nozione di una simpatia esterna. La corda toccata esegue il suo innato dovere: vibra, chiama un’eco simpatetica [gleichfühlenden Echo], anche se questa non c’è, anche se essa né spera, né si aspetta risposta alcuna»30.

  • 31Ivi: 733; tr. it.: 70.

26Formulare un giudizio significa instaurare nella propria anima una tensione dialogica: «Il primo contrassegno che io colgo è per me vocabolo caratteristico e per gli altri parola di comunicazione»31; cogliere e costruire un contrassegno della realtà significa al tempo stesso configurare un vocabolo che lo caratterizzi e aprire a una relazione comunicativa con altri: la formulazione di un pensiero umano implica sempre che nella mia anima si avvii un dialogo o una tendenza dialogica, ed è proprio ciò, sottolinea lo stesso Herder, che prepara la possibilità del dialogo con altri.

  • 32Ivi: 734; tr. it.: 71.

27C’è dunque un dialogo “interiore”, o vedremo meglio “interno”, come condizione di possibilità del dialogo con altri. Herder intende tale dialogo anzitutto come dialogo che si sviluppa all’interno dell’uomo investendo la molteplicità dei sensi e rivelandone per un verso la profonda unità, per l’altro il poliedrico sviluppo. Eppure il punto di partenza che consente di analizzare tale dialogo interiore è senz’altro concepito da Herder come una provocazione che viene dall’esterno, come effettivo mettersi in gioco della sensibilità: «Fu del tutto conforme alla natura che l’orecchio diventasse il primo maestro di linguaggio»32. Già qui Herder segue lo sviluppo della sensorialità umana a partire dal senso più profondo e più limitato, il cieco tastare della mano, sicuro quanto lento e indifferenziato. L’interazione fra il tatto e l’udito apre a tutta la polifonia della realtà, ne costituisce il fondamento conoscitivo.

  • 33  Herder 1778: 55.

28Se il tatto, nella sua oscurità e cecità, è il senso della forza che struttura la forma organica, e la vista è il senso della distanza, il compendio in qualche modo ex post della sensorialità e come leggeremo nella Plastica la «ragione della mano»33, l’udito è il senso della mediazione, mediazione fra tatto e vista, ma è altrettanto, come già si è iniziato a vedere, il senso della mediazione dialogica. In modo a tutta prima paradossale, è proprio l’evidente e insistito primato teorico che Herder assegna al tatto a garantire struttura e funzione del “senso mediano del linguaggio”; la funzione di mediazione e di metaforizzazione svolta dall’udito è insomma per Herder iscritta nella fisiologia stessa del tatto, ed è, per converso, metaforizzazione appunto dei contenuti stessi della tattilità.

  • 34  Herder 1772: 698; tr. it.: 32.

29Sin dalle prime pagine del Saggio il lessico di cui si serve Herder è ampiamente intessuto di quelle tematiche fisiologiche ed estesiologiche che risulteranno poi decisive per le strategie complessive del lavoro. Herder pone dunque a fondamento della struttura del corpo animale le fibre nervose, mostrando come esse concordino consuonando insieme simpateticamente, e come da tale accordo simpatetico si generi un legame naturale, un Mitfühlen, fra gli esseri: «La voce del tuo sentire sia comune a tutta la tua specie, così da essere intesa e condivisa da tutti e da ciascuno»34.

  • 35Ivi: 744; tr. it.: 82.

30Il fondamento del sentire è per Herder costituito dal tatto; anzi, proprio in quanto costituisce il più oscuro e fondamentale dei sensi, il sentire tattile del Gefühl è in qualche modo il primo presentarsi della sensibilità in quanto tale, e continua a costituirne il punto di raccordo nelle profondità dell’animo umano. «I sensi», dirà ancora Herder, «altro non sono che semplici modi di rappresentazione di un’unica forza positiva dell’anima»35.

  • 36Ivi: 746.

31Ancor più radicalmente, tutti i sensi non sono che le differenti «Gefühlsarten einer Seele»36, i differenti modi di declinarsi del sentire tattile di un’anima profondamente unitaria.

  • 37Ivi: 698; tr. it.: 32, modificata.

32Ma c’è un passaggio ulteriore, della massima importanza per l’analisi herderiana del 1770, ed è che il sentire tattile, concepito in quanto primo raccogliersi in unità della sensibilità nervosa, implica già una dimensione in senso proprio uditiva: la condivisione del Mitfühlen è in senso specifico un accordo armonico delle fibre nervose e non a caso, come leggiamo ancora nelle prime righe del saggio, la legge che la natura con la sua mano plasmatrice maternamente imprime nella carne della creatura afferma appunto: «Non tenere per te ciò che provi: che il tuo sentire tattile risuoni!»37.

  • 38Ivi: 707; nella parafrasi mi discosto dalla tr. it.: 42.

33Alla conversione reciproca di tatto e udito corrisponde l’accordo simpatetico fra creature congeneri, e non a caso la sezione sul linguaggio naturale del Saggio si chiude con l’affermazione secondo la quale il «Ton der Empfindung soll das sympathetische Geschöpf in denselben Ton versetzen»38, il tono/suono della sensazione deve portare la creatura simpatetica a vibrare in accordo allo stesso suono.

34Si sarà osservato il carattere normativo delle affermazioni herderiane riportate: le leggi naturali messe in luce nell’analisi pongono in senso proprio un dover essere del fenomeno, prescrivendo un comportamento empatico; per così dire l’accordo simpatetico è un accordarsi che determina lo ein- o il mit- del fühlen.

  • 39  Lascio ovviamente del tutto fuori da questa breve trattazione il problema della relazione fra la “ (...)
  • 40  Herder 1772: 784; tr. it.:127; l’estrinsecarsi di tale principio sarà, chiarisce Herder nello stes (...)
  • 41Ivi: 797; tr. it.: 141, con lievi modifiche.

35Lo spazio del Mitfühlen è uno spazio normativo, che anzitutto si esplica in senso inclusivo, come spazio di condivisione in quanto “sentire della specie”, e tuttavia tale simpatizzare – proprio perché introduce nell’oggetto il sentire del soggetto come ragione del loro venire in unità – prefigura un criterio di esclusione, che lo sviluppo storico delle lingue umane39 non farà che confermare nel modo più evidente. Messa in luce una «economia della natura volta ad associare gli uomini»40, Herder non potrà che scoprire la non meno ineluttabile necessità di un principio di divisione; il frantumarsi dell’umanità in famiglie e popoli porta a un analogo frammentarsi della lingua e, ciò che qui ci interessa, del sentire/fühlen: «La lingua, dunque, non poteva assolutamente restare comune [Einerlei] e, allora, proprio quello stesso sentimento di consanguineità [Familiengefühl] che aveva creato una lingua unica, una volta diventato odio nazionale, generò spesso la differenza, e differenza radicale, di lingua»41.

36Non sono qui ovviamente in questione le intenzioni teoriche e politiche di Herder, che indubbiamente mira al riconoscimento della pari dignità delle lingue e delle culture, ma gli esiti della dottrina del fühlen: la chiusura conclusiva del Mitfühlen, del con-sentire della comunità umana, in un Familiengefühl, in un sentimento di consanguineità che esclude il barbaro che parla una lingua straniera, costituisce la soglia più alta di un processo che è già iscritto nelle fondamenta del sistema.

  • 42  Haller 1747: 303.

37Il tatto, metaforizzandosi in udito, ritrova se stesso; la dinamica dello hinein fühlen spinge ai margini del sistema teorico quell’interazione organica fra soggetto e mondo che pure era stata la molla stessa della ricerca; la centralità del tatto innesca la logica della Versetzung, del trasferimento metaforico/empatizzante, per il semplice motivo che è di quella logica che vive sin dal principio; l’apertura ricercata da Herder con il tentativo di superare il vitalismo tenendo aperta la distanza fra la sensibilità e il Reiz appare in questo senso preziosa, e rivelativo ne appare il fallimento. Haller aveva scritto: «Videtur haec corporis constructio et gubernatio animae sapientiam longe superare»42; con il rovesciamento dell’impostazione halleriana e il ripristino della centralità del fühlen, riferendo anche l’irritabilità del muscolo involontario al modello analogico della sensibilità, Herder impone alla forma organica un significato, una funzione nel dispiegamento della verità soggettiva. Solo questo risultato sarà dicibile, e a esso verrà univocamente legato il fenomeno dell’espressione.

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Bibliografia

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– 1735, Riflessioni sulla poesia; tr. it. a c. di L. Amoroso, S. Tedesco, Palermo, Aesthetica, 1998

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– 1994, Werke in zehn Bänden, vol. IV, Schriften zu Philosophie, Literatur, Kunst und Altertum 1774-1787, a c. di J. Brummack e M. Bollacher, Frankfurt am Main, Deutscher Klassiker Verlag

– 1994b, Kritische Wälder. Viertes Wäldchen, in Sämtliche Werke, Berlin 1878, rist. a c. di B. Suphan, Hildesheim, Olms

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– 1998, Studi sull’estetica dell’Illuminismo tedesco, Palermo, Edizioni della Fondazione nazionale “Vito Fazio Allmayer”

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Wolff, C.

– 1738, Psychologia empirica, Frankfurt-Leipzig, ristampa anastatica Hildesheim, Olms, 1968

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Note

1  Momento saliente della riflessione recente di Lucia Pizzo Russo sull’empatia è notoriamente Pizzo Russo 2009.

2  Herder 1778: 67. Ove necessario si farà anche riferimento all’ed. tedesca della Plastik, in Herder 1985; 1994, IV: 243-326.

3 Ivi.

4Ivi.

5Ivi: 67-68.

6  Baumgarten 1750: 29; mi permetto di rinviare a questo proposito a Tedesco 2000: 13-14.

7  Herder, Plan zu einer Aesthetik, in Herder 1985; cfr. anche Kritische Wälder. Viertes Wäldchen, in Herder 1994b: 25: «La nostra estetica è scienza, e nulla desidera meno che “gente di genio e di gusto”; null’altro che filosofi essa vuole formare».

8  Si veda per converso il “migliorismo” enunciato, specie sulla scorta di Dewey, da Shusterman 2010.

9  Si pensi alla definizione wolffiana della bellezza in quanto «observabilitas perfectionis»; Wolff 1738: § 545.

10  Herder 1778: 68.

11  Si veda a tal proposito Bruchstück von Baumgartens Denkmal, in Herder 1985: 681-694; tr. it. in appendice a Baumgarten 1735: 123-134.

12  «Essere e sentire tattilmente: essere uomo, sentire ciecamente il modo in cui l’anima opera in ogni carattere, in ogni posizione e in ogni passione in noi, e quindi tastare» (Herder 1778: 69).

13Ivi: 68-69.

14Ivi: 68.

15  «Essa [la statua], in quanto uomo e corpo animato, in tutte le sue parti ci parla come atto, ci prende e, penetrando il nostro essere, risveglia l’intera armonia della compartecipazione del sentire umano. […] veniamo incarnati nella natura o è la natura a venir animata con noi» (ivi: 70).

16Vom Erkennen und Empfinden der menschlichen Seele. Bemerkungen und Träume, in Herder 1994b: 327-393; la prima sezione, corrispondente alle pp. 327-363 dell’ed. tedesca è tradotta in italiano da F. Marelli, “Aisthesis”, 2009/1: 99-129. Per quanto riguarda le relazioni fra le tre redazioni dello scritto (1774, 1775, 1778), tutte presenti in Herder 1987: 543-723, è ancora di grande utilità Haym 1877: 661-678; mi permetto inoltre di rinviare al mio Un’estetica fisiologica? Herder e la teoria dell’irritabilità, in Tedesco 1998: 87-153.

17Abhandlung über den Ursprung der Sprache, in Herder 1985: 695-810.

18  Herder 1994b: 360. “Empfindung” acquista qui una accezione che ne fa la perfetta cerniera fra la teoria della conoscenza e quella dei sentimenti morali.

19Ivi: 361; la tr. it.: 128 è modificata; il testo di Herder dice infatti «nur uns selbst können wir in andre gleichsam hinein fühlen», che appunto equivale a confessare che possiamo sentire solo noi stessi negli altri, e non alla assai più conciliante conclusione secondo la quale potremmo, come si legge nella recente traduzione italiana, sentire noi stessi solo negli altri.

20Ibidem; cfr. tr. it.: 127.

21Ivi: 329; cfr. tr. it.: 99.

22Ivi: 330; tr. it: 100 (modificata): «L’uomo senziente sente se stesso nel Tutto, sente tutto come proveniente da sé, e vi imprime la propria immagine, la propria impronta […]. Ma in questa “analogia con l’uomo” vi è anche verità? Verità umana certamente, e di una verità più elevata, fintanto che sono uomo, non ho alcuna conoscenza».

23  Cfr. von Haller 1753; cfr. per esempio Marx 1939.

24  Herder 1994b: 331; tr. it.: 101.

25Ivi: 333; tr. it.: 103.

26Ivi: 336; tr. it.: 105.

27  In questo senso ivi: 346: «Der Nerve beweiset feiner, was dort von den Fibern des Reizes allgemein gesagt wurde».

28Ivi: 334-335; tr. it.: 104.

29  Cfr. ivi: 340; tr. it.: 109: «A mio modesto parere non è possibile alcuna psicologia che non sia, ad ogni passo, una determinata fisiologia. L’opera fisiologica di Haller elevata a psicologia e animata, come la statua di Pigmalione. Solo allora possiamo dire qualcosa su pensare e sentire».

30  Herder 1772: 697-698; tr. it.: 31.

31Ivi: 733; tr. it.: 70.

32Ivi: 734; tr. it.: 71.

33  Herder 1778: 55.

34  Herder 1772: 698; tr. it.: 32.

35Ivi: 744; tr. it.: 82.

36Ivi: 746.

37Ivi: 698; tr. it.: 32, modificata.

38Ivi: 707; nella parafrasi mi discosto dalla tr. it.: 42.

39  Lascio ovviamente del tutto fuori da questa breve trattazione il problema della relazione fra la “lingua naturale” della sensazione e le lingue storiche fondate sulla ragionevolezza umana; si veda introduttivamente almeno la postfazione di H.D. Irmscher all’ed. Reclam, Stuttgart, 1966: 137-175 di Herder 1772; si veda inoltre la prefazione di P. Amicone all’ed. it.: 7-25.

40  Herder 1772: 784; tr. it.:127; l’estrinsecarsi di tale principio sarà, chiarisce Herder nello stesso luogo, qualcosa di così prossimo all’istinto quanto è possibile in una creatura dotata di sensatezza.

41Ivi: 797; tr. it.: 141, con lievi modifiche.

42  Haller 1747: 303.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Salvatore Tedesco, « Herder e la questione dell’Einfühlung. Estetica e teoria della conoscenza fra Mitfühlen e Familiengefühl », Rivista di estetica, 48 | 2011, 203-215.

Notizia bibliografica digitale

Salvatore Tedesco, « Herder e la questione dell’Einfühlung. Estetica e teoria della conoscenza fra Mitfühlen e Familiengefühl », Rivista di estetica [Online], 48 | 2011, online dal 30 novembre 2015, consultato il 23 novembre 2017. URL : http://estetica.revues.org/1547 ; DOI : 10.4000/estetica.1547

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