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Images and narratives between intermediality and interactivity

Lo schermo di scrittura

Bernard Stiegler
Traduzione di Dario Cecchi
p. 121-129

Abstract

L’articolo prende in considerazione il peso crescente che gli schermi dei nostri dispositivi di comunicazione di informazioni ed elaborazione di dati stanno acquisendo in quanto “schermi di scrittura”. Tali schermi costituiscono un pericolo per l’esperienza individuale e collettiva, in quanto ridisegnano profondamente i tempi e i ritmi delle attività umane, in primo luogo il lavoro, che diventa una forma di vita che non smette mai di accompagnare le nostre esistenze. Fedele all’idea derridiana di pharmakon, l’autore propone di interpretare dall’interno il concetto stesso di “schermo di scrittura”, nel tentativo di elaborare una nuova “ermeneutica” degli schermi, capace di restituire un senso condiviso e la possibilità di un’esperienza attraverso i nuovi dispositivi e media interattivi.

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Termini di indicizzazione

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Note della redazione

(traduzione dal francese di Dario Cecchi, rivista da Sara Baranzoni e Paolo Vignola)

Testo integrale

1Tutto fa schermo. È per questo e così che noi viviamo tra gli schermi, sarebbe a dire in qualche modo da sempre. Il totem e l’oggetto transizionale, così come il feticcio, sono schermi, vale a dire supporti di proiezione che dissimulano.

2Gli schermi digitali però, nel senso per esempio del Samsung, o ancora come quelli concepiti oggi da Amazon e Netflix, questi schermi che sono contemporaneamente elettrici, elettronici, ottico-elettronici e sempre più spesso tattili, sono a oggi ciò che insieme supporta e occulta la questione del futuro nella sua totalità, e come totalità – e ciò in quanto compimento del nichilismo – come pure ciò che solo permette di progettare un ‘al di là’ di tale compimento di questo nichilismo.

3Essendo divenuti i supporti di base di quella che descriverò di seguito come l’economia dei data – la quale dispiega ciò che Thomas Berns e Antoinette Rouvroy analizzano come una governamentalità algoritmica – gli schermi digitali supportano e contemporaneamente occultano la proiezione del futuro di quel che chiamerei l’essere negantropico: il neganthropos, vale a dire l’essere che, come diceva Heidegger, siamo noi stessi. Questo essere, in quanto noi, in quanto insieme degli esseri che noi siamo, in quanto essere-insieme, è tale che noi siamo presi dall’entropia. Come dice e mostra assai bene Godard, in quanto autentici proiettori di questi schermi, su tutti questi schermi, noi siamo questo essere negantropico che si minaccia da sé, come quel deinotaton di cui parla il coro dell’Antigone. Questo essere è tale che, in questo essere-tra-gli-schermi così caratteristico della nostra epoca, esso dovrebbe ormai essere l’oggetto di quel che ho cominciato a chiamare, nel corso di un seminario che nella primavera del 2014 ho dedicato alla critica dell’antropologia contemporanea, una “negantropia”.

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  • 1 Collettivo teorico e politico fondato e animato, tra gli altri, da Bernard Stiegler, ispirato alla (...)

4Il divenire schermo di tutte le cose, nel contesto tecno-logico delle industrie che sfruttano i dati da noi prodotti su questi schermi di scrittura attraverso i big data, è un divenire pilotato dall’industria della velocità della luce. Tale industria costituisce quel che ho chiamato insieme ad Ars industrialis1 l’economia del tempo-luce, la quale sostituisce l’economia del tempo-carbone. Come industria finanziaria del trading ad alta frequenza, questo divenire schermo di scrittura, il quale si concretizza insorgendo in ogni dove, è dunque ciò che contemporaneamente costituisce una minaccia, grazie all’intermediazione del sistema integralmente computazionale e automatizzato che si pone in essere a partire dalle tracce inviate e ricevute da questi schermi, i quali costituiscono interfacce di ogni genere: dal sistema del social networking, dello user profiling, fino a quello delle smart cities… attraverso i quali sono captate e canalizzate, a centinaia di miliardi, “masse di dati”, a cui si applicano tecnologie di calcolo intensivo in tempo reale (alla velocità della luce) permettendo lo sfruttamento di quelli che sono chiamati i big data.

5Il divenire schermo di scrittura costituisce anche un’opportunità di rinnovare la glossa, attraverso un’ermeneutica interamente ripensata, un’opportunità di rinnovare ciò che avrà fatto nel frattempo la ‘repubblica delle lettere’ e che avrà perciò costituito in essa un nuovo spazio critico, facendo della controversia il principio dinamico della sua individuazione.

6Questi schermi permettono in effetti di captare dati perché sono schermi tanto di scritture quanto di “ricezione” di messaggi o di divertimento, d’informazione, di spettacolo, di testo e dunque di lettura, etc. Essi sono superfici interattive. Ed è tuttavia per il fatto di costituire schermi, almeno tanto quanto sono schermi di lettura, che ciò che si scrive attraverso questi schermi di scrittura non è sempre voluto da coloro che ne sono i possessori, i quali praticano troppo spesso, e a dire il vero la maggior parte del tempo, l’autotracciabilità senza saperlo.

7Lo schermo (écran) e lo scritto (écrit) sono ciò che per un gusto delle allitterazioni, che a volte può portarci troppo lontano, o al contrario farci essere esattamente al posto giusto, Paul Virilio già diversi anni fa aveva contrapposto. All’epoca avevo avuto un fitto scambio con lui e so per certo che in questo modo Virilio voleva drammatizzare quel che credeva essere una opposizione fondamentale tra il tempo differito della scrittura, di questa differanza che è la scrittura, e il tempo reale di ciò che all’epoca si chiamavano le “nuove tecnologie” (l’informatica e l’interattività) che emergevano in tutti i settori della vita quotidiana. Novità dell’ambiente interattivo di allora che in seguito si è ampiamente smorzata, in particolare con l’apparizione della rete nell’aprile 1993.

  • 2 Mémoires du futur: Bibliothèques et technologies, Galerie du Cci, Centre Georges Pompidou, Paris, 2 (...)

8Io stesso ho sempre preso un partito contrario a quello di Virilio, sin dall’epoca in cui egli drammatizzava incessantemente tale opposizione, che ritenevo, e ritengo tuttora, superficiale. Ho anche reso pubbliche le mie ipotesi in questi campi con un’esposizione che fu presentata nel 1987 al Centre Pompidou e che aveva per titolo Mémoires du futur2.

9In essa sostenevo allora che il xxi secolo si sarebbe caratterizzato per la moltiplicazione degli schermi di scrittura, vale a dire anche delle reti e delle fonti di dati, delle quali sostenevo che esse sarebbero state anche audiovisive. In essa affermavo pure che la lettura, la scrittura e le memorie che si producono nel corso di questi atti di lettura e di scrittura (per parlare con e oltre Wolfgang Iser) avrebbero rivoluzionato le società industriali. Avevo invitato al convegno collegato all’esposizione alcuni ricercatori, i quali lavoravano su questa rivoluzione.

  • 3 Si tratta dell’Institut de Recherche et Innovation del Centre Pompidou [N. d. T.].
  • 4 Si tratta della Scuola di Filosofia d’Epineuil-le-Fleuriel, a cui è collegato un omonimo sito Inter (...)

10È a partire dalle ipotesi di questa esposizione che ho sostenuto che il computer, con il suo schermo interattivo, potrebbe e dovrebbe divenire un apparecchio ermeneutico fondato su tecnologie d’annotazione e di categorizzazione contributiva, che proprio in questo momento stiamo sviluppando all’Iri3, in collaborazione con pharmakon.fr4 e con Ars Industrialis.

11Sosteniamo che vivere correttamente e degnamente tra gli schermi ai nostri giorni, vivere una vita buona, una vita activa, o invece vivere subendo attraverso di essi quel che produce la governamentalità algoritmica, tale quale Thomas Berns e Antoinette Rouvroy la descrivono, ciò richiede di tener fede alla promessa di una nuova epoca ermeneutica che questi schermi, i quali funzionano come reti e sono divenuti le interfacce necessarie dell’economia dei data. Tali schermi sono soprattutto però, al momento, fattori di entropia e non elementi di un’ermeneutica, vale a dire di ciò che scrivevo sopra disortograficamente come negantropia.

  • 5 Ho analizzato in dettaglio questi punti in Stiegler 2015.

12Che ci sia un pericolo entropico nell’aria, proprio nell’epoca di quella che chiamiamo l’antropizzazione generalizzata del mondo, da cui risulta ciò che si considera ormai come l’Antropocene, è ciò di cui darebbe testimonianza, per esempio, un’analisi approfondita del discorso di Chris Anderson su quello che egli chiama il diluvio dei dati e sul modo in cui Google sfrutta questi dati, spiegando come non ci sia più bisogno né di teoria né d’esperienza. Potremmo confrontare tale analisi con la difesa tenuta da Greenspan di fronte alla Camera dei Rappresentanti5 – che potete andare a verificare voi stessi, con i nostri schermi.

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  • 6 Derrida 2005.

13Quando Socrate dice a Fedro, per l’intermediazione di Thamous, che la scrittura conserva e insieme minaccia la memoria, avrebbe potuto dire che la scrittura fa schermo alla memoria, uno schermo di scrittura, un soggettile, come diceva Artaud commentato da Derrida6. Un hypokeimenon: si potrebbe dire, distorcendo leggermente il senso della parola greca, un substante, una sub-stanza.

14Questa sub-stanza è in fin dei conti quella che chiamo una ritenzione terziaria, e più precisamente una ritenzione terziaria grammatizzata e ipomnesica, così come è apparsa con i primi schermi, vale a dire nelle grotte del Paleolitico superiore.

15Queste grotte – presso le quali Marc Azéma sostiene che sia cominciata la storia del cinema, e che sembrano essere così prossime alla scena con cui si apre il Libro VII della Repubblica di Platone – questa sub-stanza, dunque, che è irriducibilmente farmacologica e che fa schermi esattamente in questo senso, questa sub-stanza farmaco-logica è ciò che costituisce ogni schermo, ogni supporto ipomnesico, in quanto contemporaneamente manifesta e dissimula, mette in rilievo e occulta, come dice Eraclito, quel che vorrei chiamare lo Zeit-Geist: la verità “epokhale”, geschichtlich, che è sempre la verità degli schermi. Voglio dire degli schermi di questa epoca della verità, di ciò che Foucault avrebbe chiamato il suo regime di verità, secondo un’interpretazione post-nietzschiana della questione della verità, dell’aletheia, del disvelamento, sarebbe a dire della significanza come transindividuazione.

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16Sulla scorta di quanto appena detto, sostengo che oggi occorre avvicinare lo schermo di scrittura digitale in tutte le dimensioni sopra ricordate, quindi da un punto di vista farmacologico, prendendo atto di quel che dice Socrate, e che evidentemente è vero per ogni forma di ipomnesi in quanto essa fa sempre schermo, in quanto lo schermo occulta e allo stesso tempo illude e fa sognare – ciò che è forse l’essenziale.

17Tutto ciò significa che il pharmakon dà da pensare e che è ormai di esso che si tratta di pensare, in quanto esso dà da pensare nello stesso momento in cui impedisce di pensare. Non tanto perché solo l’idiozia farebbe veramente pensare, come afferma Nietzsche ripreso da Deleuze. Quanto nel senso che, per esempio, esso può impedire non solo di pensare, ma anche di coltivare la possibilità di pensare, di divenire quella potenza noetica di cui parla Aristotele nel De Anima, come di ciò che non passa all’atto noetico che per intermittenze, poiché

Solo Dio può godere
D’un tale provilegio.

18Sarebbe a dire del privilegio di essere sempre in atto.

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  • 7 Cfr. Zimmerman, Christakis e Melzoff 2007 [N. d. T.].
  • 8 Cfr. in italiano Wolf 2012 [N. d. T.].

19Quel che vorrei mostrare per concludere è che l’epoca degli schermi di scrittura interattiva, la quale è in senso più generale l’epoca delle ritenzioni terziarie digitali, di cui questi schermi sono divenuti la principale modalità d’accesso, apre un’alternativa politica e chiama a una lotta contro l’entropia che essi provocano in quanto dispositivi digitali d’automazione del processo decisionale. Senza contare gli effetti sulla sinaptogenesi infantile, analizzati da Zimmerman e Christakis in un articolo apparso sul “Journal of Pediatrics”7, a proposito dei quali bisognerebbe leggere pure i saggi di Maryanne Wolf8, la quale studia la storia e la scienza del cervello lettore. Maryanne Wolf mostra che il cervello ha interiorizzato tanto lo schermo di scrittura che è per lui il libro, poiché può leggerlo, quanto la scrittura sul soggettile di papiro, di pergamena, di carta, o di pixel ai nostri giorni (e questa interiorizzazione richiederà dieci o venti anni per compiersi in profondità e per formare una deep attention, come dice Katherine Hayles). Il cervello è un organo organico, vale a dire bio-logico, il quale ha la capacità di divenire organo-logico, cioè tecno-logico, riorganizzandosi da cima a fondo in funzione degli schermi che lo impressionano. Su questi schermi vorrei dire che, di contro, il cervello li “espressiona”.

  • 9 Crary 2015.

20Jonathan Crary ha recentemente pubblicato un libro in cui descrive il mondo formatosi attraverso questi schermi come caratteristico di quel che chiama il capitalismo 24/7 9, che tenderebbe, eliminando ogni calendarità, ma anche, e soprattutto, distruggendo tutte le intermittenze, a impedire tanto di dormire quanto di sognare, condurrebbe a un’interminabile estenuazionee a una sorta d’inferno, di cui confesso di arrivare a credere di vederlo attorno a me.

21Berns e Rouvroy stessi affermano che ciò che si istituisce con questa forma di capitalismo digitale, in qualità di governamentalità algoritmica, consiste nel fatto che, mentre un produttore di tracce – il quale spesso si ignora come tale – mettiamo che ponga una domanda a un motore di ricerca, o digiti un messaggio su un qualche supporto, il sistema interattivo con cui egli genera questo messaggio anticipa le sue parole, la sua frase… Il che significa che lo prende in contropiede.

 

  • 10 Derrida 2008. [N. d. T.].

22Questa mossa di contropiede è operata attraverso ogni sorta di automi, che dipendono contemporaneamente dallo user profiling, i search engines, il social engineering, i quali sfruttano l’effetto di rete, e ovviamente sugli algoritmi ultrarapidi, i quali sono capaci di captare, di provocare e di canalizzare tracce più celermente del tempo che queste ultime impiegano per prodursi e completarsi. Ciò ha per conseguenza che gli schermi di scrittura del capitalismo 24/7 producono una performatività del tempo luce di un genere del tutto nuovo, che né Lyotard né Derrida avrebbero forse potuto immaginare. Sebbene Derrida abbia sfiorato tali questioni in No Apocalypse, Not Now10.

 

23Avrei voluto mostrare come questa mossa di contropiede sia possibile per mezzo di una delega agli automi computazionali delle funzioni analitiche dell’intelletto e come quel che in questo modo cortocircuita sia ciò che Kant, e dopo di lui Lyotard, chiamavano la ragione.

24Avendo tentato di mostrare che la deduzione trascendentale delle categorie non giunge a integrare la questione dello schema nella misura in cui esso, a mio parere, è generato dalla storia delle ritenzioni terziarie e non si costituisce a priori, avrei altresì voluto mostrare come ciò che fa problema nel carattere organologico dello schema, che dunque postulo, è esattamente il fatto che esso è storicamente e in modo supplementare prodotto – ciò non significa tuttavia che esso sarebbe totalmente empirico e a posteriori – e come esso possa fare sempre in linea di principio schermo alla ragione.

 

25Ai giorni nostri, in questa epoca in cui ormai viviamo grazie agli schermi e non solo tra essi, tutto ciò si produce attraverso questi schermi di scrittura interattiva, la quale capta le nostre ritenzioni e protensioni prendendole performativamente in contropiede, in tempo luce, attraverso la costituzione di un intelletto automatico assolutamente entropico. Il che significa, in effetti, assolutamente irragionevole. È quanto constata Greenspan il 23 ottobre 2008.

  • 11 Stiegler 2015 [N. d. T.].

26Non esporrò nel dettaglio l’argomentazione di Berns e Rouvroy, insieme alla mia risposta di ammirazione per il loro lavoro esemplare, pur non seguendoli sempre fino in fondo. Lo faccio nel mio libro, pubblicato di recente, La Société automatique11. Vorrei invece andare all’essenziale, senza ulteriori indugi, per porre la questione se, come credo, ci sia un’alternativa all’inferno o all’incubo descritto da Berns e Rouvroy, oltre che da Crary. Per questo bisogna ritornare ad Anderson.

 

27Di fatto, in alcuni casi, gli algoritmi sono più efficienti degli scienziati nell’anticipare la realtà. Non ne segue però che, poiché essi hanno istituito una performatività di fatto, essi possano distruggere, o abbiano distrutto, qualsiasi performatività di diritto, vale a dire ogni autorità di ogni sapere, quale che possa essere la sua forma (giuridica, scientifica, politica, simbolica…).

  • 12 Ho difeso sotto vari profili le ragioni a favori di un simile programma in Stiegler 2012.

28Rouvroy stessa sostiene che lo stato di fatto che si è imposto con la governamentalità algoritmica richiede un nuovo modo di pensare il diritto. Se avessi avuto lo spazio necessario, avrei voluto mostrare che ciò necessiterebbe di pensare il diritto al di là di Foucault. A ogni modo, io stesso sostengo che questo stato di diritto, il quale costituirebbe un regime di verità nel senso di Foucault, suppone un approccio dell’organologia, non solo teorico, ma anche pratico. Sarebbe a dire tale da sviluppare nuove organologie12.

29Tim Berners Lee, l’inventore del world wide web, il quale è anche il direttore del W3C (World Wide Web Consortium), dichiara di sognare una nuova età del web, che egli chiama il web semantico:

  • 13 Berners Lee e Fischietti 2001: 139-140.

Nella seconda parte del sogno, la collaborazione si allarga ai computer. Le macchine diventano capaci di analizzare tutti i dati sul Web, il contenuto, i link e le transazioni tra persone e computer. La “Rete Semantica” che dovrebbe renderlo possibile deve ancora nascere, ma quando l’avremo i meccanismi quotidiani di commercio, burocrazia e vita saranno gestiti da macchine che parleranno a macchine […]. Finalmente, si materializzeranno quegli “agenti intelligenti” sognati da decenni13.

30Berners Lee ha iscritto questo progetto nella prospettiva più ampia di quel che definisce il philosophical engineering, il quale è in un rapporto di affinità con quanto si chiama anche la web science. Lo scopo del web semantico è quello di automatizzare all’estremo il trattamento dell’informazione attraverso modelli computazionali messi al servizio di quegli individui noetici che noi siamo.

  • 14 Questi circuiti di transindividuazione sono infinitamente lunghi, dando accesso a forme di concrete (...)

31In quanto però individui noetici, noi siamo d’altronde esseri di saperi, tali che per noi nessun sapere può essere ridotto a un trattamento computazionale di informazioni, che non sarebbe altro che un’estensione della facoltà analitica dell’intelletto senza ragione. Siamo formati, vale a dire individuati, dai nostri saperi (vivere, agire, concepire) nella misura in cui essi costituiscono processi di individuazione collettiva sottoposti a regole pubbliche e capaci di formare circuiti di transindividuazione attraverso delle biforcazioni, le quali formano nel campo concettuale dei “cambiamenti di paradigma”, delle “rivoluzioni scientifiche” e delle “rotture epistemologiche”. Tali biforcazioni disautomatizzano la messa in opera di regole certificate14.

 

  • 15 Nel senso di Simondon 2014.
  • 16 Bisognerebbe analizzare dal punto di vista di Pierre Legendre l’automatizzazione algoritmica di que (...)

32Il web semantico, in quanto consente di pretrattare automaticamente l’ipermateria informazionale costituita dalle ritenzioni terziarie digitali, non può in alcun caso produrre sapere. Un sapere è sempre un saper biforcare, vale a dire una prova di non-sapere capace di generare attraverso un nuovo ciclo di immagini15, e cioè a partire da nuovi sogni, un nuovo circuito nel processo di transindividuazione, in cui consiste qualsiasi sapere. In questo il sapere è negantropico da parte a parte: ogni sapere è portatore della possibilità di disautomatizzarsi in quanto colui che sa ha interiorizzato gli automatismi in cui consiste anche il sapere. Il sapere non può però essere tale (dogmatico) che dissimulando a se stesso il suo tenore dogmatico, vale a dire automatico16.

 

33Quanto descritto da Berners Lee attraverso il progetto del web semantico è al contrario una esternalizzazione integrale degli automatismi, che priva coloro i quali vi si conformano, usando gli artefatti che costituiscono il web, della possibilità di disautomatizzarli. Ecco perché bisogna concepire questo web semantico automatico in stretta relazione con un web ermeneutico disautomatizzabile (con l’aiuto di automi semantici resi possibili dal web semantico) fondato su:

  • una nuova concezione delle reti sociali;

  • un linguaggio normalizzato d’annotazione;

  • comunità ermeneutiche nate nei diversi campi del sapere costituiti dall’origine dell’antropizzazione, come modalità variate della negantropizzazione.

34Un tale rovesciamento organologico dovrebbe essere messo in opera dall’Europa – dove fu inventato il web, di cui dovrebbe fondare la strategia di sviluppo continentale. L’Europa dovrebbe progettare questa strategia come conflitto delle interpretazioni su scala planetaria della governamentalità algoritmica, in vista della configurazione di una società automatica disautomatizzabile. Sarebbe a dire, allo stesso tempo criticabile, sfruttando il meglio del web semantico automatico, e desiderabile, perché generatrice di biforcazioni negantropiche.

35Questo rovesciamento, fondato su un’invenzione altamente noetica, dovrebbe essere socializzato – vale a dire: dovrebbe generare nuovi circuiti di transindividuazione – attraverso la sua messa in opera nella ricerca pubblica e nell’insegnamento.

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Bibliografia

Berners Lee, T. e Fischetti, M.

– 2001, L’architettura del nuovo Web. Dall’inventore della rete il progetto di una comunicazione democratica, interattiva e intercreativa, Milano, Feltrinelli.

Crary, J.

– 2015, 24/7. Il capitalismo all’assalto del sonno, Torino, Einaudi.

Derrida, J.

– 2005, Forsennare il soggettile, Milano, Abscondita.

– 2008, No Apocalypse, Not Now. A tutta velocità, sette missili, sette missive, in Id., Psyché. Invenzioni dell’altro, vol. 1, Milano, Jaca Book: 443-468.

Simondon, G.

– 2014, Imagination et invention, Paris, Puf.

Stiegler, B.

– 2012, états de choc. Bêtise et savoir au xxie siècle, Paris, Fayard - Mille et Une Nuits.

– 2015, La société automatique 1. L’avenir du travail, Paris, Fayard.

Wolf, M.

– 2012, Proust e il calamaro. Storia e scienza del cervello che legge, Milano, Vita e Pensiero.

Zimmerman, F.J., Christakis, D.A. e Melzoff, A.N.

– 2007, Associations between media viewing and language development in children under age 2 years, “Journal of Pediatrics”, 151, 4: 364-368.

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Note

1 Collettivo teorico e politico fondato e animato, tra gli altri, da Bernard Stiegler, ispirato alla sua riflessione filosofica sulla tecnica, [N. d. T.].

2 Mémoires du futur: Bibliothèques et technologies, Galerie du Cci, Centre Georges Pompidou, Paris, 21 ottobre 1987 - 18 gennaio 1988 [N. d. T.].

3 Si tratta dell’Institut de Recherche et Innovation del Centre Pompidou [N. d. T.].

4 Si tratta della Scuola di Filosofia d’Epineuil-le-Fleuriel, a cui è collegato un omonimo sito Internet [N. d. T.].

5 Ho analizzato in dettaglio questi punti in Stiegler 2015.

6 Derrida 2005.

7 Cfr. Zimmerman, Christakis e Melzoff 2007 [N. d. T.].

8 Cfr. in italiano Wolf 2012 [N. d. T.].

9 Crary 2015.

10 Derrida 2008. [N. d. T.].

11 Stiegler 2015 [N. d. T.].

12 Ho difeso sotto vari profili le ragioni a favori di un simile programma in Stiegler 2012.

13 Berners Lee e Fischietti 2001: 139-140.

14 Questi circuiti di transindividuazione sono infinitamente lunghi, dando accesso a forme di concretezza insieme idealizzate e infinite, in quanto infinitamente aperte alla loro transformazione nel corso di processi di individuazione collettiva a loro volta infiniti. Ecco perché la geometria è strutturalmente infinita e perché lo è anche il “nous dei geometri”, come dice Husserl. Questa infinitezza del sapere è il correlato dell’anamnesi socratica. Affinché l’individuazione noetica possa avere luogo, occorre che l’individuo psichico ricostituisca in se stesso i circuiti di transindividuazione sui quali si iscrive.

15 Nel senso di Simondon 2014.

16 Bisognerebbe analizzare dal punto di vista di Pierre Legendre l’automatizzazione algoritmica di quel che lo stesso Legendre chiama il dogmatico.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Bernard Stiegler, « Lo schermo di scrittura », Rivista di estetica, 63 | 2016, 121-129.

Notizia bibliografica digitale

Bernard Stiegler, « Lo schermo di scrittura », Rivista di estetica [Online], 63 | 2016, online dal 01 dicembre 2016, consultato il 25 settembre 2017. URL : http://estetica.revues.org/1297 ; DOI : 10.4000/estetica.1297

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